奢侈品现象是一种现实元素，它体现了虚构社会的构建方式。
【编者注】
18 世纪正处于两个世界的中间。一方面，它仍然在受约束的状态下按照传统节奏发展，依靠古老的国家与宗教的联盟。另一方面，新的时空体系已经形成：钟表时代的到来取代了教堂神圣的计时方式，对时空的掌控正在改变法国人的日常生活。一个以贸易和商业发展为基础、拥有大型港口和商业城市的社会正在建立。一个更加开放、包容、不断变化的法国正在法国内部崛起。当时的人们是如何认识这个世界的变化的呢？他们如何成为这场伟大变革的参与者？随着社会变得越来越无宗教信仰，他们的信仰、价值观和习惯如何改变？启蒙运动中的法国回顾了一个颂扬贸易、自然、科学和进步的时代。本文摘自该书，该书讲述了法国启蒙运动时期关于奢侈品与消费的辩论的故事。该论文由上海教育出版社授权出版。
服装文化可能只是深刻的行为变化的一个方面，其最大的价值在于展示如何以几乎相同的节奏并根据精神和物质文化的可比较的一般过程来获得从属符号。社会行为模式的诞生也经历同样的学习和传播阶段。其中，性别角色是可以互换的。就阅读素养而言，男性优于女性；说到穿衣，或者说一切内在价值观，说到改变的真实感性结果和实际效果，女性永远是第一赢家。因此，宗教、道德、政治、哲学等方面的权力过度炫耀所引发的问题，与人民基本文化解放性提高所引发的反思属于同一类型。但我们能容忍到什么程度呢？
在十八世纪，城市比乡村更快地目睹了匮乏帝国的衰落。因此，在道德和经济话语中，隐喻（加速交换）与现实感知中一样普遍。 “语言交换就像其他消费品一样发生，”德兄弟在《语言机构公约》（1765 年）中说道。 “相互之间的进口贸易逐渐蔓延，传遍全国，久而久之，影响到了每一个人。”其他的事情也是如此。因为物品、服装的社会文化功能，都会通过具有交流功能的文字而显现出来。同时，他们在语言学家的分析中表现出的符号与整体物质进步是一致的，而这些术语的表达有些失控，干扰了已经被认可的符号并削弱了它们。无论其影响是暂时的还是根深蒂固的。无论是在经济上还是在道德上，它们都处于争论的中心。
关于奢侈品的争论，脱离了政治神学——基督教政治经济学的表达，表象和稳定等级制度的体现，“量力而行”理论影响下的消费体现——从各个方面阐明了奢侈品的本质。想法。聚焦问题的重要性：重要的是未来，甚至是社会。我们不应该忘记，参与其中的不仅仅是法国，还有基本反思能力的发源地英国，甚至从意大利到荷兰再到普鲁士的欧洲其他国家。所有伟大的思想家都参与其中，在一个关于如何理解事物力量的思想世界中，经济学家被认为可能处于领先地位。
争论的焦点在于理解奢侈品在其自身历史中的复杂性，但它也需要其他研究和更多的自由。我们必须认识到一个基本原则：同一个词的背后，社会创造出截然不同的含义，这些含义在理解同一现象时可能共存。如果我们不想对所提出的问题给出错误的答案，如果我们不愿意顽固地坚持将奢侈品的表现与超越它的现实紧密联系起来，我们就应该认识到，在这段连接文化的历史的核心和物质性。我们不可能将曾经存在的事物与今天存在的事物与我们过去和现在的表达方式分开。奢侈品不是永久的，也不是完全相对的。在日常生活中，奢侈品并不是事件中的非凡现象，而是一种掌握虚构社会如何构建的方式，同时掌握影响社会性和奢侈品所影响的现实元素。奢侈品是与其他因素一起构建的，就好像它们可以从物品、调节消费的法律以及试图定义行为的经济标准的角度一起来解读。我们甚至更好地理解了为什么启蒙运动关于奢侈品的辩论质疑古代基督教社会向自由、个人、新生社会的转变，质疑个人自由及其存在的条件，使用交换辩证法、欲望和欲望的作用所提出的定义问题。需要。
对奢侈品的看法
从一个不平等但稳定的社会的角度来看，奢侈品之所以被接受，是因为它们保留了社会一部分人对剩余产品的可支配权利。王室、贵族、城市是第一批受益者。平民百姓食不果腹的现状，与一直笼罩着特权阶级的极度奢华形成鲜明对比，符合价值等级。稀缺经济提出了一种通过捐赠和慈善进行再分配的形式，其理论是超越现实的人人平等。奢侈品具有象征性特征，它们可以满足大额货币价值的消费，是权力的象征，并吸收尊重和慈善的精神——我们并不否认过度的奢侈品留给上帝的服务。长期以来，特别是随着经济扩张和社会流动性的出现，“新富裕阶层”中的人物因为没有世袭和公认的身份而引发批评和讨论。这是对资产阶级和我赋予他们的意识形态的永恒讽刺。它会随着时代而改变，因为社会通过旧资产阶级创造贵族的能力永远不会消失。雷诺阿的《公爵》继承了莫里哀《着魔》的批判精神。
18世纪延续了这种状态，但开启了对奢侈品的批评。这种批评是由两个因素造成的：威权国家、因社会流动性危险而产生的贵族意识和贫困意识。这两种效果的相互作用在费内隆的作品中清晰可见。费内隆于 1715 年去世，但自 1699 年以来，他的《特勒马科斯历险记》一直指导着博维利埃、布朗维利埃，甚至圣西门的思想。通过首先回归“共同财产”来结束浪费和虚荣的经济非常重要。王室的浪费堪称“典范”。对贵族政治的批判与“公共财富”的唯物主义有关。后者在基督教的禁欲主义中发现了罗马和斯巴达的所谓美德，以及古代贝蒂卡共和国的严厉，就像芬内洛尼亚那样。这种批评导致了对由物质扩张决定的文明的质疑。公共利益要求统治者根据剩余物品的分配采取行动。奢侈品给货币平衡带来负消费，经济提出迫切需求。对社会平衡的需求也十分迫切，因为奢侈品是一种迷惑阶层的抢劫，让那些花重金维持生活的人破产，激起作为新阶层的权益诉求。贵族和基督徒堕落的替罪羊。同意。复杂的社会经济现象是用道德术语来解释的，就像《圣经》、《传道书》中批评的人类虚荣心的衍生品一样，也像所有文化中的不道德因素一样。我们看一下《忒勒马科斯历险记》中芬内隆的描述：
正如过多的权力会扰乱国王一样，奢侈也会毒害所有人民。我们说，当奢侈品依赖于富人时，它就养活了穷人，就像当土地产量成倍增加时，穷人无法更有效地养活自己，同时又不会因更加精明而削弱富人的力量。整个民族习惯于将多余的物品视为生活必需品……奢侈称为品味，是一个民族艺术和礼仪的完美。这种恶习吸引了无数其他恶习，却被当作美德来颂扬。它的影响力从国王一直延伸到最底层的人民……整个民族的品味和习惯必须改变，必须赋予它新的规范。除非他是哲学家国王，谁能承担这项事业？
本节记录了经济道德如何自然地用社会有机主义的词汇来表达；经济批评如何转向政治；如何从财富经济向财富经济转变（相对于 1700 年）；如何诉诸道德 宗教改革——这种宗教改革起源于基督教和人类早期发展的黄金时代的神话，是希腊罗马节俭生活的起源。
捍卫奢侈品，奢侈品的必要性
从1700年到1730年，这个阶段将是奢侈的证明。这是基于三个主要因素：皮埃尔·贝尔的个人经历所展现的历史教训，法国经济学家布瓦·吉尔伯、坎特龙和莫龙的反思，以及曼德维尔和他的《蜜蜂》引起的争议。这个寓言展示了剩余的自主功能。
贝尔在《给外省的答复》中驳斥了古代饮食节制的道德神话，将具有一切美德的斯巴达人或罗马共和国模范公民的形象呈现为纯粹的历史重建。只是结果。这最终导致了只教育模范学生的愿望。总之，在古代，情况往往是不得已而为之。如果没有选择，那就根本没有道德价值。这个经典的例子被以历史的名义否定了——随着城市被征服，罗马改变了习俗并失去了“古老的情感”。但这也改变了荷兰流亡者的观点，他们认为经济发展、克制的奢侈和民族情绪是紧密相连的：
适度的奢侈在共和国有很大用处。它让金钱得以流通，让底层人民得以生存。如果奢侈过度并且令人恐惧，你的后代就会弥补这一不足。然后把对未来的忧虑留给那些该忧虑的人，想想现在的繁华生活。
贝尔摧毁了怀旧的历史论点，经济学家提出了将奢侈品发展为必要的经济要素的理由。
从 1704 年开始，布瓦吉尔伯特强调货币在交换过程以及流通中的销售和购买中的作用。奢侈品财富无法逃脱这一规则，我们无法在不损害经济活动的情况下减少奢侈品。经济的驱动力不再是供给，而是消费和需求；奢侈品已理所当然地成为经济的晴雨表。它不是经济主体，经济主体仍然是农业。但奢侈品是分工带来的传播的必然结果。正是这种必然性承认了奢侈品的存在，并让我们能够衡量它的发展。如果“消费和收入是一回事”，奢侈品就像多余的生活必需品或便利品一样，也是财富的一种形式。它干预经济发展：
有必要接受这样一个理论：一个地方的所有职业，无论是什么，都是相互依存、相互依存的。不仅仅是为了满足他们的需求，而是为了生存。除非万不得已，没有人会购买邻居的食物和劳动力。尽管这是心照不宣的，尽管没有明示，但你必须知道卖家和买家做同样的事情，有时会发生这种情况；他们要么一次性出售，要么与多人交易；或者他们的同伴介入，他们总是会得到相同的结果。
奢侈品和过剩品在不断创造的市场中找到了一席之地，这些市场被视为经济繁荣的基础。
坎特隆在创建城市理论时提到了这一点，在该理论中他看到了奢侈品发展的要素。业主的支出和消费选择具有决定性作用，因为它们创造了就业机会：
君主（主要是土地所有者）的性格、生活习惯和方式，决定了我们在一个国家使用土地的方式，并影响市场上价格和商品的波动。
我们都知道“食人马”的寓言，它讲述了许多人按照富人的意愿生活的故事。寓言的主旨仍然是让人们忙碌。
人们不会仅仅因为一个国家见证了女性甚至男性的游戏和消遣设备发生了微妙的变化就认为它不富裕。只有通过一些实用的方便作品才能看到这一点。
莫隆，《贸易政策随笔》（1734 年）一书的作者，农场督察约翰·劳的秘书，被伏尔泰视为“一个幽默的人、一个公民、一个哲学家”，他为奢侈品辩护带来了利润：
我们父辈的奢侈，现在，以及我们这个时代，将不适合我们的子孙。丝袜在亨利二世时代曾是奢侈品，彩陶被比作公共土地，瓷器被比作彩陶。农民在本村的资产阶级家庭中看到了奢侈品，而资产阶级则在邻近的城镇中发现了奢侈品。但一般城市与首都相比，却感觉自己是来自下流地区；在朝臣面前，他们更显得寒酸。
奢侈滋生占有欲，正如工作是财富的灵魂一样。它对国家有用，而且与东方破坏性的奢侈不同，它维持着与懒惰和懒惰的斗争。在这种几乎毫无保留的赞扬之后，人们可以欣赏到对人类经济增长行为的新解释。
我们必须感谢出生于鹿特丹、定居英国的医生伯纳德·曼德维尔（ ），他提出了对1705年至1729年间经济价值的重新评估。该评估有助于从各个角度阐明消费，特别是奢侈品作为经济发展因素所产生的影响。来自自主的个人选择。他的讽刺诗《蜜蜂寓言》多次重印，并附有不少评论。它于1740年翻译出版，拥有大量读者。从恶到义的蜂拥而至体现了两种理论：个人的完美带来保守性，与社会功利格格不入；相反，个人的罪可以带来公共的繁荣。事实上，一些人的奢侈和傲慢养活了成千上万的穷人。欲望和自尊是“工臣”。蜜蜂弃恶行善，追求正义，却最终灭亡。
有两个主要因素给曼德维尔的思想带来了震耳欲聋的影响。首先，这不是一个所有基督徒都能生存的社会，道德与社会功利相分离。其次，道德行为不再神秘，宣扬苦行的人显得道貌岸然。曼德维尔在经济现象背后发现了情感的力量。他意识到情绪在抑制欲望的过程中如何驱动社会。这不是法国经济学家所主张的道路，也不是启蒙运动时期乐观主义者所主张的道路。这是一条全新的道路。在愤世嫉俗的幌子下，我们并不完全理解。曼德维尔把幸福主义变成了人性的使命，把学习文化变成了社会精神的标准。奢华是不可避免的、显而易见的事实。这也是一种相对论。正在孕育的社会见证了奢侈品的传播。也许我们永远不会用道德术语来解释发展的结果。
《蜜蜂寓言》的悖论在于，它借用了奥古斯丁教义传统以及詹森主义者和加尔文主义者的道德神学的部分力量，而情感的力量作用于传教者的罪恶和消遣观念。曼德维尔发现奢侈与道德有关。他接受了更广泛的定义，并在其中看到了与分工、交换的进步和增长的良性循环有关的发展迹象；但他结合了发展和道德成本问题并对由此产生的发展成果进行了衡量。简而言之，曼德维尔揭示了新兴资本主义的真正驱动力，同时也证明人类是其生存所依赖的道德同谋。
《启蒙运动中的法国》，[法国]丹尼尔·罗什着，杨亚平、赵景丽、尹伟译，上海教育出版社，2023年8月。